海東青神調的傳承及曲譜整理

  • 發布者:密山文廣體局
  • 撰寫時間:2016-12-19
  • 來源:密山文廣體局

海東青神調的傳承及曲譜整理

密山的地域文化有悠久的歷史,涉及范圍也十分廣泛。有關興凱湖、蜂蜜山、完達山和穆棱河在民間廣為流傳的民間故事,在2010年已被黑龍江省列為全省第二批保護名錄。

關于崇尚海東青的文化,融入民間也由來已久。從新開流遺址出土的文物里發現骨雕鷹頭,沿湖生活的先民也有崇尚海東青的記載、傳說。新石器后期到漢魏和遼、金、明、清時,密山已有大量肅慎先民在這里傍湖而居,依山而棲,靠河而牧。漫長的狩獵、牧耕、漁獵生活,海東青這種兇悍、彪勇的猛禽,漸漸成了他們心中的神,成了不可戰勝強大力量的象征,而馴服、使用海東青也成了肅慎先民世代延續下來的習俗。直到現在,在密山、內蒙和吉林省的滿族人中,仍然保留有訓鷹(海東青)的習俗,崇尚鷹的驍勇、彪悍、睿智,并當神一樣來供奉。

歷史上,詩人李白曾寫詩:“翩翩舞廣袖,似鳥東海來。”去描述海東青。金代詩人則用“博風王爪凌霄漢,瞥日風毛墜雪霜。”的詩句來贊美海東青抓捕天鵝的場景。清代皇帝康熙更盛贊海東青,留下了:“羽蟲三百有六十,神俊最數海東青。”的詩句。遼、金、元、明、清時,崇尚海東青達到了高峰,各代均設有類似鷹坊的機構,負責鷹的飼養和管理。崇尚海東青的習俗自然融入了各朝各代民間文化當中。

在密山、寧安、吉林敦化一帶流傳的民間故事、歌謠里,就有關于《海東青大戰天鵝》的傳說。有歌謠寫到:拉特哈,大老鷹,阿瑪有只海東青。白翅膀,飛得快。紅眼睛,看得清。兔子見了跑的快,天鵝見了就發懵。栓上繩子掛上鈴,打打吹吹送進京。皇上賞個黃馬褂,高高興興回老營。這些歌謠和傳說,都是民間崇仰海東青文化的藝術體現。另外,漁民下湖捕魚,獵人進山狩獵都要先舉行儀式,祭拜海東青,以期得到神靈的護佑。有的家里還掛海東青的標本供奉。從漢魏伊始到遼、金再到建國初期,這種習俗極盛行,延續了兩千多年,《遼史》和《金史》均有記載。建國后,這種崇尚海東青的文化范圍有了發展、擴大,民間藝人把海東青剪成窗花(剪紙)貼在窗紙上、墻上、門上,還有藝人把海東青的神勇、彪悍寫成唱詞在民間演唱。我們國家在現有的曲譜中,有“海東青拿天鵝”的琵琶曲。小孩子間還有老鷹捉小雞的游戲。滿族人的薩滿教神調在密山流行后,形式漸趨演變,民間的喇叭匠班子,也開始在民間盛行,逢有喪事上都要吹打、表演一種神調,以示隆重,十里鄉親,左鄰右舍,親朋好友都來憑吊,寄托哀思。趕山、下湖和祭奠山神儀式也都要吹打、表演神調。有藝人把薩滿教神調中有關海東青唱詞編成段子,用流行于民間的神調,二人轉“十哭母重恩”的部分曲譜改寫成獨立的喇叭曲,在民間吹打表演,一代代逐漸流傳下來,海東青神調就演變成了一種文化現象在民間盛行、傳播,并日漸完臻。

海東青神調融入民間文化盛行時間并不長,只有近百年的歷史。目前,在密山能吹打、表演海東青神調的喇叭匠班子有20多個,分布在密山全境,包括5個國營農場。密山文工團退休職工、老藝人王德貴,是海東青神調的主要傳承人和曲譜的整理人。2009年中央電視臺4頻道“走遍中國”欄目組在密山拍攝興凱湖風光片,王德貴曾和他的喇叭班子吹演了海東青神調。深情、濃厚、哀婉的地方曲調,感染了廣大觀眾。

海東青神調是在密山地區廣為流傳的薩滿教神調和二人轉基礎上演繹而成。該曲凄愴、悲傷、哀婉,深蘊著生者對仙逝亡靈表達的一種宏愿、祝福,以期得到海東青神靈的呵護。

嚴格意義上講,海東青神調作為吹打樂曲調去挖掘,有一定的局限性,但它有廣泛的傳承空間,作為一種文化現象已在民間約定俗成,被廣大民眾接收、重視,正像清明節、農歷七月十五這些節日一樣被民間接受、認可。它已經不是一般意義上的文化現象,意義也遠遠超出了海東青神調本身,且曲種繁雜,沒有正規的對神調進行過整理,老藝人王德貴年事已高,后繼乏人。對其挖掘、整理、傳承是繁榮地方文化,保護非物質文化遺產的重要舉措,應該是越早越好。

2011年5月,密山文化館非遺保護部對海東青神調流行區域進行田野調查,開始走訪主要傳承人,并到黑臺、太平、密山鎮、知一、富源5個鄉鎮組織喇叭匠班子吹打表演,聽傳承人講述海東青神調的內容、形式、對比、記錄、整理曲譜,還做了錄音、錄像。海東青神調的挖掘、傳承和保護又邁出了實質性的一步,進入了一個新階段。

作者系密山市文化館:張景蘭

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